Tiến sĩ George Weigel là thành viên cao cấp của Trung tâm Đạo đức và Chính sách Công cộng Washington, và là người viết tiểu sử Thánh Giáo Hoàng Gioan Phaolô II. Ông vừa có bài tường trình từ Rôma nhan đề “On the Eve of a Conclave of Great Consequence”, nghĩa là “Trước thềm một Cơ Mật Viện có tầm quan trọng lớn”.
Nguyên bản tiếng Anh có thể xem tại đây. Dưới đây là bản dịch toàn văn sang Việt Ngữ.
Các Hồng Y cử tri không có đủ chỗ ở tại nhà trọ Santa Marta vì số lượng cử tri đoàn lớn chưa từng có và quyết định của Đức Thánh Cha Phanxicô sau khi được bầu vào ngôi Giáo Hoàng vào năm 2013 là sống tại nhà trọ Santa Marta - một quyết định nhiều người phàn nàn rằng đã khiến Vatican mất một số tiền thuê nhà và làm trầm trọng thêm các vấn đề an ninh của hiến binh Vatican và Đội cận vệ Thụy Sĩ. Phần lớn tầng hai, nơi Đức Cố Giáo Hoàng đã dần tiếp quản, đã bị niêm phong, theo lệnh của tông hiến chi phối thời kỳ trống ngôi Giáo Hoàng và Cơ Mật Viện.
Vì vậy, phần lớn các Hồng Y cử tri sẽ ở tại nhà trọ, nhưng một nhóm nhỏ hơn ở trong một cơ sở cũ hơn của Vatican. Đây không phải là một tình huống tốt và tình trạng này có thể được ngăn chặn bằng cách vị Giáo Hoàng tiếp theo nên trở về căn nhà của Đức Giáo Hoàng tại điện Tông Tòa—và sau đó mời báo chí quốc tế đến thăm, để cho thế giới thấy rằng đó là một ngôi nhà của tầng lớp trung lưu Ý, chứ không phải là một Xanadu xa hoa.
Trong tuần qua trong các phiên họp của Đại hội đồng, đã có một vài ví dụ về những gì một số người coi là những bài phát biểu vận động tinh tế. Không ai có vẻ hiểu tại sao một số Hồng Y (thường là người hay nói) được phép có ba lần can thiệp trong khi những người khác phải vật lộn để có được năm phút phát biểu.
Sau khi một Hồng Y mới can đảm hỏi Hồng Y Giovanni Battista Re, Niên trưởng Hồng Y Đoàn, người chủ trì các phiên họp này, vấn đề được sáng tỏ là các vị Hồng Y không biết tên nhau. Ít nhất một Hồng Y đã bị xướng danh nhầm trên màn hình khi đưa ra bài phát biểu của mình. Nhiều vị Hồng Y thừa nhận ngay từ đầu rằng các ngài không biết nhau. Cuối cùng, đã có một hình thức nhận dạng là bảng tên cho phép các ngài giao tiếp với nhau bằng tên.
Bất chấp những trục trặc nhỏ đó, đã có nhiều bài can thiệp quan trọng trong các phiên họp Đại hội đồng. Những bài phát biểu đó, cùng với cơn sóng thần bình luận sau cái chết của Đức Giáo Hoàng Phanxicô, đã nêu ra một số câu hỏi mà tôi muốn bình luận ngắn gọn.
Thứ nhất, trong các phiên họp Đại Hội Đồng, một số Hồng Y đã thúc giục anh em của mình không nên vội vàng phán đoán trong Cơ Mật Viện; những người khác muốn đưa ra quyết định nhanh chóng và ra về. Có thể hiểu được rằng những người đàn ông ở một độ tuổi nhất định, những người vừa trải qua Tuần Thánh và Lễ Phục sinh nghiêm ngặt trong giáo phận của mình, không muốn xa rời sự thoải mái quen thuộc trong một thời gian dài. Tuy nhiên, có thể nhớ rằng gần đây nhất là năm 1978, trong cuộc bầu cử của Đức Gioan Phaolô I và Gioan Phaolô Đệ Nhị, các Hồng Y cử tri đã sống trong những điều kiện thực sự khốn khổ, đặc biệt là trong Cơ Mật Viện đầu tiên năm 1978.
Khi đó, các ngài được đưa vào ở trong những “phòng” tạm thời được dựng tạm khắp Điện Tông Tòa; một số vị ngủ trên giường xếp; các thiết bị vệ sinh không đầy đủ và phải sử dụng bô vệ sinh; trời nóng kinh khủng (hai Đức Giáo Hoàng tương lai, Karol Wojtyła và Joseph Ratzinger, đã đi dạo một đêm ở Cortile San Damaso để tránh nóng—và bắt đầu một cuộc trò chuyện có ý nghĩa to lớn, qua đó chứng minh rằng sự khó chịu tạm thời có thể mang lại kết quả tốt đẹp lâu dài). Để tránh những tình huống khốn khổ tột cùng như vậy, Đức Gioan Phaolô II đã xây dựng nhà trọ Santa Martha, nơi hoàn toàn thoải mái, nếu không muốn nói là giống như Four Seasons đã được gợi ý trong một số phần của bộ phim Conclave.
Các Hồng Y mới dường như hoan nghênh ý tưởng về một Cơ Mật Viện cần có thời gian. Tiếng nói của họ cần được lắng nghe. Trong nhiều trường hợp, các Hồng Y kỳ cựu, lớn tuổi hơn cũng nghĩ rằng ít nhất các ngài vẫn còn một công việc phục vụ quan trọng này để làm cho Giáo hội. Tôi cầu nguyện rằng các ngài dành thời gian để thưởng thức nó, trong khi để Chúa Thánh Thần quyết định tốc độ thảo luận của các vị.
Thứ hai, làn sóng chỉ trích chính sách Trung Quốc của Vatican dưới thời Đức Thánh Cha Phanxicô đã lan truyền nhanh chóng và một số nhận xét về vấn đề này là hợp lý. Trước đây, nhiều người cho rằng về cơ bản đó chỉ là mối quan ngại của Hoa Kỳ. Tình hình đã thay đổi.
Đầu tiên, chính sách hiện tại, cho phép Đảng Cộng sản Trung Quốc đóng vai trò lãnh đạo trong việc đề cử giám mục, vi phạm Điều 377.5 của Bộ Giáo luật. Khoản giáo luật này đưa giáo huấn của Công đồng Vatican II vào hình thức pháp lý trong Sắc lệnh về Chức vụ Mục vụ của Giám mục trong Giáo hội: Chính phủ không được tham gia vào việc bổ nhiệm giám mục. Sự bất hợp pháp trên thực tế theo giáo luật (làm suy yếu luật pháp trong toàn Giáo hội) nên được mọi người quan tâm.
Thứ hai, những người chỉ trích chính sách này hiểu rõ rằng Tòa thánh thường phải đối phó với các chính phủ không tốt. Thách thức là phải đối phó với các chính phủ đó theo cách thận trọng về mặt chiến lược mà không làm cho tình hình của một Giáo hội địa phương đang bị áp lực trở nên khó khăn hơn. Chính sách Trung Quốc hiện tại không đáp ứng được thách thức đó.
Chính sách “Hán hóa” mọi tôn giáo ở Trung Quốc của Tập Cận Bình chính là công thức cho sự hủy diệt chậm rãi các tôn giáo: do đó, trong trường hợp Công Giáo, đã xảy ra việc thay thế bắt buộc các hình ảnh tôn giáo (như Đàng Thánh Giá) trong nhà thờ bằng chân dung của Tập Cận Bình và những câu nói của ông ta.
Hơn nữa, chế độ Trung Quốc đã trắng trợn phá vỡ thỏa thuận mà họ đã ký lần đầu với Vatican vào năm 2018, gần đây nhất là bằng cách sắp xếp “cuộc bầu cử” và bổ nhiệm hai giám mục mới trong thời kỳ trống ngôi Giáo Hoàng - một thời gian mà không có giám mục nào được bổ nhiệm, vì nhiệm vụ giám mục phải đến từ Đức Giáo Hoàng và tại thời điểm đó không có Đức Giáo Hoàng nào. Lo ngại về một cường quốc liên tục từ bỏ các thỏa thuận của mình với Tòa thánh, trong khi tìm cách khuất phục mọi hoạt động tôn giáo cho một nhà nước toàn trị với ý thức hệ vô thần, không chỉ là âu lo của hàng giáo phẩm Hoa Kỳ.
Thứ ba, những nhà phê bình chu đáo về chính sách của Vatican về Trung Quốc hiện tại đã nêu rõ rằng mối quan tâm của họ về cơ bản là truyền giáo: nghĩa là, chính sách này không hỗ trợ cho việc truyền giáo của Trung Quốc ngày nay và có khả năng sẽ cản trở việc truyền giáo trong tương lai. Khi chế độ cộng sản Trung Quốc đi vào thùng rác của lịch sử, như tất cả các chế độ cộng sản cuối cùng sẽ trải qua, Trung Quốc sẽ là lĩnh vực truyền giáo Kitô vĩ đại nhất kể từ khi người Âu Châu đến Tây bán cầu vào thế kỷ XVI. Lợi thế tương đối trong lĩnh vực truyền giáo rộng lớn đó sẽ không nằm ở những người được xác định là a dua với chế độ trước đó, mà là những người không cúi mình trước nó—và do đó chứng minh sự kiên định trong niềm tin của họ rằng Chúa Giêsu, chứ không phải Caesar, mới là Chúa.
Thứ tư, các can thiệp trong các phiên họp của Đại Hội Đồng thường tập trung vào các vấn đề nội bộ của Giáo hội, chẳng hạn như mệnh lệnh cải cách tài chính; nhu cầu quay trở lại chế độ quản lý Giáo Hoàng ít chuyên quyền hơn; những hiểu biết khác nhau về “ tính đồng nghị” và mối quan hệ của nó với thẩm quyền của các giám mục trong Giáo hội; v.v. Điều này hoàn toàn hợp lý. Tuy nhiên, người ta hy vọng rằng, trong các cuộc trò chuyện riêng tư và các cuộc họp nhóm “ ngoài Broadway “, có thể nói như vậy, các Hồng Y đang nhận ra rằng họ đang lựa chọn một Đức Giáo Hoàng trong bối cảnh một cuộc khủng hoảng văn hóa lớn: một cuộc khủng hoảng đe dọa chính nền văn minh. Và đó là cuộc khủng hoảng trong chính ý tưởng về con người trong đó nhiễm sắc thể không tạo ra sự khác biệt; nhưng ý chí cá nhân là tất cả, đã gây ra đau khổ không kể xiết. Nó đã dẫn đến sự suy giảm sức khỏe tâm thần trên quy mô lớn. Nó khiến việc hình thành tình bạn lâu dài trở nên khó khăn, bao gồm cả hình thức tình bạn độc đáo là hôn nhân. Nó đã làm hỏng y học, khoa học, luật pháp và giáo dục. Nó đã thả lỏng sự cám dỗ toàn trị trong các nền dân chủ cũ, như khi những người chủ nhà ở Vương quốc Anh được cho biết rằng họ có thể là tội phạm nếu họ cầu nguyện trong nhà của họ cho những phụ nữ đang trong giai đoạn mang thai khủng hoảng, nếu nhà của họ quá gần một phòng khám phá thai. (Tôi không bịa ra điều đó.) Và như nhiều hơn một trong những đồng nghiệp của tôi trong các trang này đã lưu ý, cuộc khủng hoảng nhân học đã có tác động tàn phá đến thần học đạo đức Công Giáo, khi các nhà thần học của Giáo hội đã phá hủy những hiểu biết cổ điển của Công Giáo về những gì tạo nên hạnh phúc và sự phát triển của con người, bằng cách nhượng bộ một lượng lớn cơ sở đạo đức cho các chương trình nghị sự về tình dục và giới tính thức tỉnh.
Giáo Hội Công Giáo là một trong số ít các tổ chức trên thế giới có cả sức mạnh trí tuệ và năng lực tổ chức để thách thức sự bác bỏ khái niệm Kinh thánh về phẩm giá và số phận con người, và giúp chữa lành nhiều nạn nhân của quan niệm bóp méo cuộc sống rằng mọi thứ trong tình trạng con người đều có thể thay đổi theo ý muốn của chúng ta—bất kể ý muốn của chúng ta có thể mất phương hướng như thế nào. Nhà lãnh đạo tiếp theo của Giáo hội phải là một người có thể nói, với sự tin tưởng và lòng trắc ẩn, những chân lý Kinh thánh về con người chúng ta (sáng tạo, chứ không phải là tình cờ); chúng ta đến từ đâu (một Đấng Tạo Hóa yêu thương); cách chúng ta hình thành cộng đồng đích thực (mà Giáo hội là một “bí tích”, theo Công đồng Vatican II); cách chúng ta sống xứng đáng (bằng cách tự hiến, chứ không phải tự khẳng định); và số phận cuối cùng của chúng ta là gì (cuộc sống vĩnh cửu, chứ không phải sự lãng quên).
Việc suy ngẫm về các bức bích họa của Michelangelo trong Nhà nguyện Sistina trong suốt Cơ Mật Viện có thể giúp tập trung sự chú ý vào tất cả những điều này.
Thứ năm, Cha James Martin, Dòng Tên, có lẽ là người ủng hộ hàng đầu của Giáo hội cho những gì ngài gọi là “Người Công Giáo LGBTQ”, gần đây đã viết về “nỗi sợ” mà nhiều người mà ngài tiếp xúc có về Cơ Mật Viện và kết quả có thể xảy ra của nó. Không một người Công Giáo nào muốn bất kỳ người Công Giáo nào khác sống trong sợ hãi về Giáo hội. Sau cùng, Chúa Kitô đã hứa rằng Người sẽ luôn ở cùng chúng ta, và việc nhắc nhở nhau về điều đó là một công việc thiết yếu của lòng bác ái và tình đoàn kết Kitô giáo.
Tuy nhiên, điều tốt là phải thừa nhận rằng vẫn còn những nỗi lo sợ khác trong Giáo hội—và chúng đáng được các Hồng Y cử tri xem xét.
Người ta lo ngại rằng sự thiếu rõ ràng về học thuyết Công Giáo, giáo lý đạo đức và thực hành mục vụ sẽ dẫn Công Giáo vào con đường lãng quên mà Tin Lành Tự do đã đi qua trong hai thế kỷ qua.
Người ta lo sợ rằng lòng thương xót và sự thật, lòng bác ái và sự thật sẽ tiếp tục bị đặt cạnh nhau một cách sai trái trong một số cộng đồng Công Giáo, với sự chấp thuận ngầm từ một số nhà lãnh đạo Giáo hội.
Người ta lo ngại rằng một số người sẽ tiếp tục hiểu sai Công đồng Vatican II là thời điểm mà Giáo Hội Công Giáo được Đức Gioan XXIII kêu gọi tái tạo chính mình: đó là điều cuối cùng mà Đức Gioan XXIII nghĩ đến.
Người ta lo sợ rằng sự hiệp nhất của Giáo hội sẽ bị hiểu lầm là sự hiệp nhất của một cuộc đối thoại đang diễn ra trong đó mọi ý kiến đều được coi là bình đẳng và không có gì được giải quyết, thay vì sự hiệp nhất trong chân lý mà Chúa Kitô đã để lại cho Giáo hội.
Người ta lo ngại rằng tiếng nói của Vatican sẽ tiếp tục bị dập tắt, như thường lệ trong mười hai năm qua, trong những tình huống mà cộng đồng Công Giáo đang bị đàn áp dã man.
Người ta lo ngại rằng nạn lạm dụng tình dục của giáo sĩ, đặc biệt là ở Mỹ Latinh, sẽ không được các Hồng Y cử tri coi trọng như đáng lẽ phải làm, và hồ sơ của các ứng cử viên Đức Giáo Hoàng tiềm năng trong việc giải quyết những vấn đề nghiêm trọng này - trong đó các tâm hồn bị tổn thương nghiêm trọng và công cuộc truyền giáo bị cản trở nghiêm trọng - sẽ không được thẩm tra đầy đủ.
Người ta lo ngại rằng sự phản ánh nghiêm chỉnh của Rôma về các vấn đề cấp bách của cuộc sống sẽ bị đe dọa hơn nữa nếu Viện Gioan Phaolô Đệ Nhị về Hôn nhân và Gia đình tại Đại học Giáo Hoàng Latêranô tiếp tục thu hút các giảng viên thách thức hoặc bất đồng quan điểm với giáo huấn đã được Giáo hội thiết lập và Học viện Đức Giáo Hoàng về Sự sống tiếp tục bổ nhiệm các thành viên tuyên bố rằng phán quyết Dobbs của Tòa án Tối cao Hoa Kỳ, là phán quyết bác bỏ tuyên bố rằng có quyền phá thai theo hiến pháp, là sai sót về mặt đạo đức vì không tính đến quyền “tự chủ” của phụ nữ.
Vì vậy, có nhiều nỗi sợ hãi trong Giáo hội.
Người theo chủ nghĩa Marx bất đồng chính kiến Nam Tư Milovan Djilas, một người đàn ông dũng cảm đã thách thức chế độ độc tài Tito, đã từng nói rằng Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô Đệ Nhị là người đàn ông duy nhất mà ông từng gặp hoàn toàn không sợ hãi. Đó là một lời tri ân cảm động, nhưng cách diễn đạt có thể hơi sai. Đức Gioan Phaolô Đệ Nhị không sống mà không sợ hãi nhưng ngài vượt qua nỗi sợ hãi. Và ngài có thể làm như vậy vì ngài hoàn toàn tin rằng Chúa Giêsu đã gánh chịu mọi nỗi sợ hãi của con người khi Ngài bước lên cây Thánh giá, nơi ngài hiến tế nỗi sợ hãi đó trong ngọn lửa tình yêu thiêng liêng—do đó cho phép tất cả những ai theo ngài và sự nghiệp của ngài có thể sống vượt qua nỗi sợ hãi. Đức tin hình thập tự giá, lấy Chúa Kitô làm trung tâm là nguồn gốc của sự không sợ hãi của Thánh Gioan Phaolô Đệ Nhị.
Câu trả lời cho nỗi sợ về Giáo hội hoặc trong Giáo hội là hướng về Chúa Giêsu Kitô, Đấng ban cho mọi người món quà là tình bạn với Con Thiên Chúa nhập thể, sự cứu rỗi và sự sống vĩnh cửu—theo các điều kiện của Người, không phải của chúng ta. Và các điều kiện của Người đã được nêu ra một cách ngắn gọn vào lúc bắt đầu sứ vụ công khai của Người: “Hãy ăn năn và tin vào Tin Mừng” (Mc 1:15). Nếu Giáo Hội Công Giáo không công bố và sống sự hoán cải của tâm trí và trái tim đó, thì đó chỉ là một tổ chức phi chính phủ quốc tế khác. Nếu Giáo hội công bố và sống sự hoán cải đó, thì Giáo Hội sẽ làm bùng cháy thế giới.
Source:First Things