Những gì bắt đầu như một công việc bác ái của người Kitô giáo đã biến thành một ngành công nghiệp trị giá 31 tỷ đô la mỗi năm, thu hút những kẻ lừa đảo và những nhà đầu tư tư nhân săn tìm lợi nhuận. Khi việc hỗ trợ tự tử hợp pháp ngày càng phổ biến ở Hoa Kỳ, một số người ủng hộ phong trào bảo vệ sự sống lo ngại những vấn đề tồi tệ hơn sẽ xảy ra.
Gigi Duncan của tạp chí National Catholic Register, ngày 27 tháng 7 năm 2026, cho hay: Nhiều gia đình Công Giáo có thể làm chứng cho những trải nghiệm tích cực mà họ đã có với các chương trình chăm sóc người hấp hối, nơi đã chăm sóc những người thân yêu trong những ngày cuối đời với phẩm giá và lòng trắc ẩn.
Nhưng những bản tin gần đây về nạn gian lận tràn lan đã khiến ngành chăm sóc người hấp hối nhìn nhận mọi việc theo một góc độ khác. Ví dụ, vào tháng Sáu, các nhà chức trách liên bang đã buộc tội người điều hành nhiều cơ sở chăm sóc người hấp hối ở Los Angeles, cùng với một nhóm đồng phạm, về một vụ gian lận trị giá 27 triệu đô la liên quan đến việc đánh cắp danh tính của người đã khuất và lập hóa đơn cho chính phủ về các dịch vụ chăm sóc sức khỏe giả mạo, sử dụng số tiền thu được để mua các mặt hàng xa xỉ, bao gồm cả tiền thuê một chiếc Rolls-Royce Phantom trị giá hơn 500,000 đô la.
“Bạn có thể tưởng tượng điều gì tồi tệ hơn việc giả vờ chăm sóc những người sắp chết trong khi thực chất không phải vậy không?” Wesley J. Smith, chủ tịch kiêm nghiên cứu viên cao cấp tại Trung tâm về Tính Đặc biệt của Con người, một chương trình đạo đức sinh học và chính sách công của Viện Khám phá có trụ sở tại Seattle, tập trung vào các vấn đề về phẩm giá, tự do và bình đẳng của con người, cho biết.
Các nhà lãnh đạo và chuyên gia trong lĩnh vực chăm sóc người hấp hối cho rằng làn sóng bê bối trong lĩnh vực này là triệu chứng của tư duy chạy theo lợi nhuận đã ăn sâu vào ngành công nghiệp trị giá 31 tỷ đô la mỗi năm, khiến dịch vụ chăm sóc người hấp hối ngày càng xa rời nguồn gốc là một công việc bác ái của Ki-tô giáo dựa trên phẩm giá cơ bản của con người.
“Tôi rất ủng hộ việc chăm sóc người hấp hối tốt,” ông Smith nói. “Nhưng tôi lo lắng về hướng đi của dịch vụ này.”
Ông Smith không phải là người duy nhất, và điều khiến ông lo lắng nhất không phải là gian lận. Với việc trợ tử do bác sĩ hỗ trợ đang được hợp pháp hóa ở ngày càng nhiều tiểu bang của Hoa Kỳ, những người ủng hộ bảo vệ sự sống trong dịch vụ chăm sóc người hấp hối lo ngại rằng một số nhà điều hành dịch vụ này, tập trung vào lợi nhuận hơn là đạo đức, sẽ coi đó chỉ đơn giản là một lựa chọn khác cho giai đoạn cuối đời dành cho những bệnh nhân dễ bị tổn thương và gia đình của họ.
Đây không chỉ là mối nguy hiểm giả định.
Theo Đạo luật Hỗ trợ Y tế trong Cái chết của New York, dự kiến có hiệu lực vào ngày 5 tháng 8, ngay cả các trung tâm chăm sóc người hấp hối do Công Giáo điều hành và các nhà cung cấp dịch vụ chăm sóc sức khỏe tôn giáo khác cũng có thể gặp rủi ro. Do luật mới, các nhân viên chăm sóc người hấp hối có thể phải đối diện với những hình phạt nặng nếu họ từ chối thảo luận về việc hỗ trợ tự tử với bệnh nhân của mình — và giới thiệu những người muốn kết thúc cuộc đời theo cách đó đến các bác sĩ sẽ tư vấn cho họ và kê đơn thuốc gây chết người để tự tử.
Điều khoản miễn trừ tôn giáo của luật được viết quá hẹp đến nỗi một cộng đồng tôn giáo — các Nữ tu Truyền giáo dòng Benedictine của Thánh Benedict — tin rằng họ sẽ phải cho phép kê đơn và sử dụng thuốc tự tử trong khuôn viên của mình.
Đáp lại, Giám mục John Barres của Giáo phận Rockville Centre và bốn cộng đồng nữ tu đã đệ đơn kiện chống lại tổng chưởng lý và ủy viên y tế của New York, tuyên bố rằng luật này vi phạm quyền tự do ngôn luận và tự do thực hành tôn giáo theo Tu chính án thứ nhất của Hiến pháp Hoa Kỳ.
“Chúng tôi sẽ không bao giờ khuất phục trước văn hóa chết chóc của New York,” Giám mục Barres nói trong một tuyên bố thông qua các luật sư của ngài tại Becket, một công ty luật về tự do tôn giáo.
“Hỗ trợ tự tử là một sai lầm đạo đức nghiêm trọng, đặt người già, người khuyết tật và những người mắc bệnh tâm thần và cảm xúc vào nguy cơ bị lạm dụng và thao túng,” giám mục nói. “Chúa Kitô, Đấng chữa lành thần linh, kêu gọi chúng ta đồng hành cùng người bệnh và người sắp chết với lòng thương xót, chứ không phải bỏ mặc họ đến chết. Tòa án nên bảo vệ sứ mệnh lâu đời này.”
Nếu luật được thực thi, vi phạm có thể dẫn đến việc mất giấy phép hoạt động, phạt dân sự 2,000 đô la cho mỗi lần vi phạm và trách nhiệm hình sự tiềm tàng, bao gồm cả án tù lên đến một năm.
Y sĩ hỗ trợ tự tử hiện đang hợp pháp ở 13 tiểu bang và Washington, D.C., và các nhà lập pháp ở ít nhất 15 tiểu bang khác — bao gồm Massachusetts, Rhode Island và Virginia — đã đưa ra dự luật để hợp pháp hóa việc thực hành này.
Từ Phong trào đến Medicare
Cuộc tranh luận về tương lai của dịch vụ chăm sóc người hấp hối bắt đầu bằng việc hiểu mục đích ban đầu của nó.
Chăm sóc người hấp hối và chăm sóc giảm nhẹ thường được sử dụng thay thế cho nhau, mặc dù chúng phục vụ các vai trò khác nhau. Theo Hội đồng Giám mục Công Giáo Hoa Kỳ (USCCB), chăm sóc giảm nhẹ tập trung vào việc giảm đau, giảm triệu chứng và giảm căng thẳng cho những người mắc bệnh nặng trong khi họ vẫn tiếp tục điều trị. Chăm sóc tại các viện dành cho người hấp hối là một hình thức chăm sóc giảm nhẹ dành cho những người sắp qua đời, khi trọng tâm chuyển từ điều trị sang chăm sóc giảm nhẹ. Biến bệnh tật thành sự an ủi và đồng hành.
Phong trào chăm sóc người hấp hối hiện đại gắn liền với Mệnh Phụ Cicely Saunders, nữ bác sĩ Anh giáo đã thành lập Bệnh viện St. Christopher ở London năm 1967. Bà Saunders nhấn mạnh rằng bệnh nhân không bao giờ nên bị bỏ rơi và mô tả “nỗi đau toàn diện” bao gồm cả đau khổ về thể chất, cảm xúc và tinh thần.
Ông Smith, người đã phỏng vấn bà Saunders trước khi bà qua đời, cho biết tầm nhìn của bà về chăm sóc người hấp hối tập trung vào việc giúp bệnh nhân sống trọn vẹn nhất có thể trong thời gian còn lại của họ. Ông nói rằng Saunders cũng chỉ trích cách thức phát triển dịch vụ chăm sóc người hấp hối ở Hoa Kỳ, đặc biệt là yêu cầu của chương trình trợ cấp chăm sóc người hấp hối Medicare rằng bệnh nhân phải có tiên lượng sống dưới sáu tháng để đủ điều kiện được bảo hiểm.
“Khi [chăm sóc người hấp hối] được thực hiện đúng cách, đó là về sự sống, chứ không phải cái chết,” Smith nói. “Ý tưởng là giúp bệnh nhân có một cuộc sống tốt nhất có thể trong hoàn cảnh hiện tại thông qua nhiều can thiệp đa ngành.”
Mô hình của Saunders đã được chính thức áp dụng ở Hoa Kỳ vào năm 1974 với sự thành lập của Trung tâm Chăm sóc Người hấp hối Connecticut bởi Florence Wald, người đã được truyền cảm hứng từ công việc của Saunders. Hơn một thập niên sau, Quốc hội đã thiết lập chương trình trợ cấp chăm sóc người hấp hối Medicare thông qua Đạo luật Công bằng Thuế và Trách nhiệm Tài chính năm 1982, với việc bảo hiểm có hiệu lực vào năm 1983.
Medicare đã giúp mở rộng khả năng tiếp cận dịch vụ chăm sóc người hấp hối bằng cách tạo ra một hệ thống hoàn trả trong đó các nhà cung cấp nhận được khoản thanh toán hàng ngày cho mỗi ngày bệnh nhân được đăng ký, bất kể lượng chăm sóc được cung cấp.
Theo mức phí chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối năm tài chính 2026 của Trung tâm Dịch vụ Medicare & Medicaid (CMS), các nhà cung cấp dịch vụ nhận được 224.62 đô la mỗi ngày cho dịch vụ chăm sóc tại nhà thông thường trong 60 ngày đầu tiên của bệnh nhân và 176.92 đô la mỗi ngày sau ngày thứ 60, với mức thanh toán cao hơn cho các dịch vụ chuyên sâu hơn.
Nhu cầu chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối đã tăng lên cùng với sự già hóa dân số và sự gia tăng các bệnh mãn tính như chứng mất trí nhớ, ung thư và bệnh tim mạch. Thế hệ bùng nổ dân số (Baby Boomers) chiếm khoảng 20% dân số Hoa Kỳ — khoảng 73 triệu người Mỹ. Theo Viện Brookings, dân số từ 80 tuổi trở lên của quốc gia dự kiến sẽ tăng gần gấp đôi, từ 14.7 triệu người vào năm 2025 lên 29.4 triệu người vào năm 2045, làm tăng nhu cầu về các dịch vụ chăm sóc dài hạn, bao gồm cả chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối.
Những yếu tố nhân khẩu học đó đã làm thay đổi diện mạo của dịch vụ chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối. Theo Viện Kinh tế Y tế Leonard Davis thuộc Đại học Pennsylvania (Penn LDI), số lượng người sử dụng dịch vụ chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối của Medicare đã tăng từ 500,000 người vào năm 2000 lên 1.8 triệu người hiện nay, trong khi chi tiêu hàng năm của Medicare cho dịch vụ này tăng từ 3 tỷ đô la lên 23 tỷ đô la trong cùng thời kỳ.
Cơ cấu sở hữu của các nhà cung cấp dịch vụ chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối đã thay đổi cùng với sự tăng trưởng đó. Theo Penn LDI, vào năm 2000, khoảng một phần ba các cơ quan chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối là các tổ chức phi lợi nhuận. Dữ liệu từ báo cáo của Ủy ban Tư vấn Thanh toán Medicare (MedPAC) gửi Quốc hội vào tháng 3 năm 2026 cho thấy, hiện nay, hơn 80% tất cả các cơ quan chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối ở Hoa Kỳ hoạt động như các tổ chức vì lợi nhuận. Nghiên cứu từ Trung tâm Thông tin Công nghệ Sinh học Quốc gia cho thấy quyền sở hữu vốn tư nhân đối với các cơ sở chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối cũng tăng gấp ba lần từ năm 2011 đến năm 2019.
Các cơ quan chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối thuộc sở hữu của vốn tư nhân được điều hành bởi các công ty đầu tư chứ không phải các tổ chức phi lợi nhuận hoặc chủ sở hữu độc lập. Những người ủng hộ lập luận rằng các mô hình này có thể mở rộng khả năng tiếp cận, trong khi những người chỉ trích đặt câu hỏi liệu các ưu đãi tài chính có phù hợp với sứ mệnh lấy bệnh nhân làm trung tâm của dịch vụ chăm sóc người hấp hối hay không. Penn LDI nhận thấy rằng các cơ quan chăm sóc người hấp hối phi lợi nhuận tạo ra tỷ suất lợi nhuận hàng năm khoảng 5%-6%, so với khoảng 18%-22% ở các cơ quan tư nhân hoặc công cộng vì lợi nhuận.
Dữ liệu quốc gia về chăm sóc người hấp hối không phân loại các nhà cung cấp theo tôn giáo, nhưng các trung tâm chăm sóc người hấp hối Công Giáo chỉ chiếm một phần nhỏ trong toàn bộ lĩnh vực. Dựa trên dữ liệu sở hữu của CMS, ước tính có khoảng 100-200 nhà cung cấp dịch vụ chăm sóc người hấp hối Công Giáo hoạt động tại Hoa Kỳ, chiếm khoảng 2%-3% tổng số nhà cung cấp dịch vụ chăm sóc người hấp hối.
Tiến sĩ Ira Byock, một bác sĩ và nhà lãnh đạo lâu năm trong lĩnh vực chăm sóc người hấp hối và chăm sóc giảm nhẹ, cho biết việc mở rộng dịch vụ chăm sóc người hấp hối vẫn là một trong những thành tựu lớn nhất của lĩnh vực này, cho phép hàng triệu người Mỹ khác được nhận chăm sóc cuối đời bên ngoài bệnh viện. Tuy nhiên, mối lo ngại của ông là việc thương mại hóa ngày càng tăng đã làm thay đổi các ưu tiên của một số nhà cung cấp dịch vụ.
Trong một hội thảo trực tuyến năm 2024 do Penn LDI tổ chức, Byock cho biết ban đầu ông ủng hộ sự phát triển của các trung tâm chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối vì lợi nhuận vào những năm 1990 vì ông tin rằng chúng có thể mở rộng khả năng tiếp cận dịch vụ trong khi vẫn duy trì chất lượng chăm sóc. Vào thời điểm đó, ông nói, “những chương trình vì lợi nhuận ban đầu đó hoàn toàn thuộc sở hữu của các cá nhân hoặc doanh nghiệp…” “Những môi trường trước đây rất nhiệt tình trong việc đảm bảo tiếp cận các dịch vụ và chất lượng chăm sóc.”
Nhưng ông cho biết bối cảnh bắt đầu thay đổi vào đầu những năm 2000, khi một số công ty chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối lớn được niêm yết công khai và các cấu trúc quản lý mới chú trọng hơn vào hiệu quả tài chính.
“Sau đó, chúng ta chứng kiến chất lượng chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối giảm sút và thái độ của ban quản lý mới tập trung vào vấn đề tài chính,” Byock nói.
“Tôi không phản đối dịch vụ chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối vì lợi nhuận,” ông lưu ý. “Tôi là người Mỹ và là một nhà tư bản. Tôi nghĩ rằng dịch vụ chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối vì lợi nhuận có chỗ đứng riêng, nhưng các chương trình đó phải thành công bằng cách cung cấp dịch vụ chăm sóc chất lượng cao một cách nhất quán và, thật không may, đó không phải là những gì chúng ta đã thấy.”
Ông chỉ ra áp lực về nhân sự là một ví dụ, nói với tờ Register rằng “ngày nay, đặc biệt là trong các chương trình chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối của các tập đoàn, không phải là hiếm gặp trường hợp các bác sĩ chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối phải chịu trách nhiệm cho 150, 200 hoặc thậm chí nhiều bệnh nhân hơn cùng một lúc.” Ông nói rằng điều đó là “nguy hiểm” khi một bác sĩ được đào tạo bài bản phải chăm sóc khoảng 70 bệnh nhân cùng một lúc.
Gian lận, Thất bại và Mất lòng tin
Khi ngành chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối phát triển thành một ngành lớn hơn và phức tạp hơn, những lo ngại về động cơ tài chính đã đi kèm với các báo cáo về những hành vi lạm dụng nghiêm trọng hơn. Một báo cáo của ProPublica đã ghi nhận nhiều ví dụ về hành vi sai trái bị cáo buộc, bao gồm các nhà cung cấp bị cáo buộc đăng ký cho những bệnh nhân không đáp ứng các yêu cầu đủ điều kiện chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối, sử dụng danh tính đánh cắp để lập hóa đơn cho Medicare và tạo ra các ưu đãi tài chính gắn liền với việc đăng ký bệnh nhân.
Trong một trường hợp, một phụ nữ mang thai 29 tuổi ở vùng Đồng bằng Mississippi phát hiện ra rằng cô đã được đưa vào chương trình chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối mà không hề hay biết trong một lần xét nghiệm máu định kỳ.
California là nơi có khoảng 2,200 nhà cung cấp dịch vụ chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối, gần 40% tổng số trên toàn quốc, phần lớn tập trung ở khu vực Los Angeles. Theo một báo cáo của kiểm toán viên tiểu bang, từ năm 2010 đến năm 2023, số lượng các công ty chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối ở Quận Los Angeles đã tăng vọt 1,500%, cùng với sự gia tăng tương ứng về các vụ gian lận bị nghi ngờ.
Cuộc điều tra gần đây của CBS News phát hiện ra rằng 700 trong số khoảng 1,800 cơ sở chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối ở Quận Los Angeles có nhiều dấu hiệu đáng ngờ về gian lận theo định nghĩa của tiểu bang.
Ông Byock cho biết, các cuộc điều tra liên bang gần đây đã thu hút sự chú ý trở lại đối với những cảnh báo mà một số người trong lĩnh vực chăm sóc người bệnh giai đoạn cuối đã nêu ra trong nhiều năm.
“Một số người trong chúng tôi trong lĩnh vực này, những người đã ở gần vấn đề này, đã chứng kiến điều này xảy ra trong nhiều năm và đã cố gắng thu hút sự chú ý từ Bộ Tư pháp và Medicare,” ông Byock nói. “Tôi đã cố gắng để báo chí quốc gia chú ý đến điều này trong vài năm, nhưng thành thật mà nói, họ đã phớt lờ nó. Và giờ thì cuối cùng nó đã bị phanh phui.”
Các lãnh đạo Công Giáo chỉ ra những diễn biến bên ngoài Hoa Kỳ như một lý do khác gây lo ngại. Joseph Meaney, nghiên cứu viên cao cấp tại Trung tâm Đạo đức Sinh học Công Giáo Quốc gia, nơi cung cấp hướng dẫn đạo đức về các vấn đề chăm sóc sức khỏe từ góc nhìn Công Giáo, cho biết người Công Giáo nên đặc biệt chú ý đến Canada, nơi việc Hỗ trợ Y tế trong Việc Chết (MAID) đã được hợp pháp hóa trên toàn quốc vào năm 2016.
Cuộc tranh luận trở nên đặc biệt nổi bật ở British Columbia, nơi các cơ sở chăm sóc sức khỏe Công Giáo phải đối diện với những câu hỏi về việc liệu họ có thể duy trì trạng thái không có MAID trong khi vẫn tham gia vào hệ thống y tế công cộng hay không. Một báo cáo của chính phủ năm 2024 cũng đặt ra câu hỏi về việc thực hiện hình thức này, phát hiện ra rằng hơn một nửa số trường hợp MAID được xem xét trong tỉnh có liên quan đến những sai sót cần điều tra thêm, bao gồm hàng trăm trường hợp gây lo ngại về việc tuân thủ.
“May mắn thay, Hoa Kỳ không phải là Canada,” Meaney nói, “nhưng tôi lo sợ vì những gì đang xảy ra ở đó phần nào cho bạn một ấn tượng về hướng đi của mọi thứ ở Hoa Kỳ.”
Mặc dù Hoa Kỳ có luật bảo vệ tự do tôn giáo mạnh mẽ hơn, Meaney cho biết các tổ chức Công Giáo vẫn đang chịu “áp lực ngày càng tăng” để tham gia vào các hệ thống hỗ trợ tự tử, bao gồm cả việc giới thiệu đến các nhà cung cấp dịch vụ này. Ông mô tả sự tham gia đó là một phần của phong trào lớn hơn mà theo ông, “giết chết bệnh nhân thay vì khẳng định phẩm giá của họ”.
“Sống và chết một cách tốt đẹp”
Những lạm dụng được phát hiện trong một số bộ phận của ngành chăm sóc người hấp hối không chỉ gây hại cho bệnh nhân và gia đình; mà còn làm tổn hại lòng tin vào các nhà cung cấp vẫn cam kết với sứ mệnh ban đầu của chăm sóc người hấp hối là tôn trọng phẩm giá con người.
Đối với các tổ chức chăm sóc người hấp hối Công Giáo, việc bảo tồn sứ mệnh đó có nghĩa là giúp các gia đình hiểu chăm sóc người hấp hối như một hình thức chăm sóc tập trung vào sự đồng hành và hỗ trợ tinh thần vào giai đoạn cuối đời. Lynn Grandon, Giám đốc điều hành tạm thời của Emmaus Catholic Hospice ở Greenwood Village, Colorado, mô tả chăm sóc người hấp hối toàn diện là “lựa chọn thánh thiện” thay thế cho việc tự tử có sự hỗ trợ của bác sĩ.
Tầm nhìn đó định hình công việc của Emmaus, một nhà cung cấp dịch vụ chăm sóc người hấp hối tại nhà phi lợi nhuận dựa trên đức tin, phục vụ gần 200 bệnh nhân thông qua một nhóm các bác sĩ, y tá, nhân viên xã hội, tình nguyện viên và linh mục. Grandon cho biết bản sắc Công Giáo của tổ chức ảnh hưởng đến mọi khía cạnh trong cách tiếp cận chăm sóc của họ.
“Điều làm cho chăm sóc người hấp hối Công Giáo khác biệt,” bà nói, “Điều đó có nghĩa là bạn đang chăm sóc toàn diện cho con người. Chúng ta biết rằng thế giới này không phải là nhà của chúng ta, vì vậy chúng ta muốn chuẩn bị cho [bệnh nhân] ngôi nhà vĩnh cửu của họ trên thiên đường.”
Sơ Maria Chúa Ba Ngôi, một y tá đã đăng ký và là người sáng lập Tổ chức Tin Mừng Sự Sống + Nơi Ở (GOLD), đã chứng kiến những câu hỏi đó nảy sinh trong công việc chăm sóc những người dễ bị tổn thương ở giai đoạn cuối đời của mình. Thông qua các cơ sở ở Moore, Oklahoma và Grand Prairie, Texas, GOLD cung cấp dịch vụ chăm sóc và nhà ở cho người già và người nghèo, những người có thể phải đối diện với cái chết một mình, đồng thời hợp tác với các cơ quan chăm sóc người hấp hối thay vì tự mình hoạt động như một nhà cung cấp dịch vụ chăm sóc người hấp hối.
Sơ Maria cho biết những câu chuyện về gian lận và lạm dụng đã khiến một số người — bao gồm cả một số người Công Giáo — nhìn nhận dịch vụ chăm sóc người hấp hối với sự nghi ngờ hoặc thậm chí bác bỏ hoàn toàn nó như “một phương tiện để giết chết người thân yêu.”
“Bạn không thể vứt bỏ cả đứa bé cùng với nước tắm,” bà nói. “Chúng ta cần dịch vụ chăm sóc người hấp hối tốt, và chúng ta cần tham gia vào cuộc thảo luận xung quanh các lựa chọn chăm sóc sức khỏe của mọi người.”
Bà lập luận rằng cách tiếp cận này phản ánh truyền thống lâu đời của Giáo Hội Công Giáo trong việc chăm sóc người bệnh và người sắp qua đời, lưu ý rằng “nguồn gốc của chăm sóc người hấp hối hiện đại xuất phát từ truyền thống của Giáo hội” và việc đồng hành cùng người sắp qua đời có nghĩa là nhận ra rằng “sống và chết tốt là một phần kinh nghiệm của con người chúng ta”, bắt nguồn từ “cuộc khổ nạn, cái chết và sự phục sinh của Chúa chúng ta”.
Đối với các gia đình lựa chọn chăm sóc giảm nhẹ, Grandon nhấn mạnh tầm quan trọng của việc lập kế hoạch trước, đặc biệt là bằng cách chuẩn bị giấy ủy quyền y tế: một chỉ thị trước cho phép người được chỉ định đưa ra các quyết định y tế nếu bệnh nhân không còn khả năng tự làm điều đó.
“Giấy ủy quyền y tế vô cùng quan trọng,” Grandon nói. “Bạn có một người biết bệnh nhân và hiểu được mong muốn và nguyện vọng của họ về việc được chăm sóc theo tinh thần Công Giáo vào cuối đời.”
Bà cũng cảnh báo các gia đình nên xem xét kỹ hơn những thông tin chung chung trong tài liệu và hiểu rõ cách tiếp cận của nhà cung cấp dịch vụ chăm sóc cuối đời.
Hiện tại, không có danh bạ tập trung nào về các cơ sở và tổ chức chăm sóc người hấp hối Công Giáo. Trong khi một số giáo phận ở các tiểu bang nơi việc hỗ trợ tự tử bởi bác sĩ là hợp pháp không liệt kê cụ thể các nhà cung cấp dịch vụ chăm sóc người hấp hối Công Giáo trên trang web của họ, thì những giáo phận khác đã phát triển các trang tài nguyên về chăm sóc cuối đời bao gồm cả việc giới thiệu các dịch vụ chăm sóc người hấp hối, bao gồm cả Tổng giáo phận New York và Tổng giáo phận Denver. Một số cơ quan từ thiện Công Giáo cũng duy trì các nguồn tài nguyên tương tự về chăm sóc cuối đời.
Khi lựa chọn nhà cung cấp dịch vụ chăm sóc người hấp hối, các gia đình có thể đặt những câu hỏi quan trọng về cách tiếp cận của tổ chức đối với việc chăm sóc cuối đời, bao gồm cả việc họ có tham gia vào việc hỗ trợ tự tử bởi bác sĩ hay không, triết lý của họ về quản lý cơn đau và liệu các thực hành của họ có phù hợp với sự hiểu biết khẳng định sự sống của con người hay không.
Mục tiêu, những người ủng hộ nhấn mạnh, không phải là bác bỏ dịch vụ chăm sóc người hấp hối vì những lạm dụng đã xảy ra, mà là để đảm bảo bệnh nhân nhận được sự chăm sóc tôn trọng phẩm giá của họ và đồng hành cùng họ trong quá trình hấp hối tự nhiên.
Đối với Grandon, tác động của sự đồng hành đó có thể thấy rõ trong những câu chuyện mà gia đình để lại. Bà nhớ lại một bệnh nhân của Emmaus, một cựu chiến binh, người đã được tổ chức một buổi lễ đặc biệt để tôn vinh sự phục vụ của ông trước khi qua đời. Trong thời gian gia đình đau buồn, người thân chia sẻ rằng nhờ sự chăm sóc mà cha họ nhận được, cả gia đình họ đã quay trở lại với đức tin Công Giáo.
“Chỉ có Chúa mới có quyền năng trên sự sống và cái chết, và chúng ta không nên đẩy nhanh cái chết,” bà nói. “Nhưng niềm vui của chúng ta là biết rằng Chúa đã kêu gọi chúng ta đến với sứ mệnh này, và chúng ta biết rằng càng tăm tối, ánh sáng của chúng ta càng tỏa sáng rực rỡ hơn.”