120. Trong việc nhỏ nếu không xuất chúng hơn người, thì trong việc lớn cũng sẽ không xuất chúng hơn người.

(Thánh Salvius)

Lm. Giuse Maria Nhân Tài, csjb.

(Trích dịch từ tiếng Hoa trong "Cách ngôn thần học tu đức"

--------

http://www.vietcatholic.net

https://www.facebook.com/jmtaiby

http://www.nhantai.info

 

36. CHỬI NGƯỜI ĐÁNH RẮM

Một đám bạn bè ngồi lại với nhau, đột nhiên có người đánh rắm, không biết là ai, mọi người đều hoài nghi một người nọ, bèn cùng nhau chửi anh ta.

Thực ra người ấy không đánh rắm nhưng cũng không thèm cải lại, mà chỉ cười ha ha.

Mọi người hỏi:

- “Có gì đáng cười?”

Trả lời:

- “Tôi cười là cười người đánh rắm cũng hùa với mọi người để chửi tôi.”

(Tiếu Đắc Hảo)

Suy tư 36:

Ở đời, con người ta thường mắc bệnh “hùa”: hùa với nhau để hạ bệ anh em, hùa với nhau để chế nhạo người khác, hùa với nhau để đấu đá tranh giành quyền lực, hùa với nhau để hại người…

Có hai lý do để người ta hùa với nhau: một là quyền lợi cá nhân, bởi vì không ai dại gì bán rẽ lương tâm khi không có lợi cho mình và hai là để che giấu cái xấu xa tội lỗi của mình, bởi vì không ai ngu gì nói cái xấu của mình ra khi người khác không biết.

Những người hiền lành ít nói, những người nghèo khổ và cô thế cô thân, những người ngay thẳng thường bị kẻ khác hùa lại với nhau để làm hại và chế giễu, bởi vì họ là những người sống thật thà không muốn tranh chấp với người khác.

Người Ki-tô hữu của mọi thời đại đều bị vua chúa quan quyền cho đến người dân hùa lại với nhau để chế nhạo, bách hại vu khống và để diệt trừ, bởi vì cuộc sống bác ái yêu người và phục vụ tha nhân của người Ki-tô hữu, đã là bằng chứng hùng hồn tố cáo những ai sống sa đọa vô luân, sống tàn ác, sống bất công với mọi người…

Lm. Giuse Maria Nhân Tài, csjb.

(Dịch từ tiếng Hoa và viết suy tư)

--------

http://www.vietcatholic.net

https://www.facebook.com/jmtaiby

http://www.nhantai.info

 

Tin Mừng Chúa Giê-su Ki-tô theo thánh Gio-an.

Khi ấy, người Do-thái tranh luận sôi nổi với nhau. Họ nói: “Làm sao ông này có thể cho chúng ta ăn thịt ông ta được?” Đức Giê-su nói với họ: “Thật, tôi bảo thật các ông: nếu các ông không ăn thịt và uống máu Con Người, các ông không có sự sống nơi mình. Ai ăn thịt và uống máu tôi, thì được sống muôn đời, và tôi sẽ cho người ấy sống lại vào ngày sau hết, vì thịt tôi thật là của ăn, và máu tôi thật là của uống. Ai ăn thịt và uống máu tôi, thì ở lại trong tôi, và tôi ở lại trong người ấy. Như Chúa Cha là Đấng hằng sống đã sai tôi, và tôi sống nhờ Chúa Cha thế nào, thì kẻ ăn tôi, cũng sẽ nhờ tôi mà được sống như vậy. Đây là bánh từ trời xuống, không phải như bánh tổ tiên các ông đã ăn, và họ đã chết. Ai ăn bánh này, sẽ được sống muôn đời.”

Đó là những điều Đức Giê-su đã nói khi giảng dạy trong hội đường, ở Ca-phác-na-um.

Đó là lời Chúa

 

 

Khuôn mặt Chiếc nhẫn ngư phủ - Anulus piscatoris

Sau khi Đức giáo hoàng Phanxicô, ngày 21.04.2025 qua đời, Vị nhiếp chính ( Camerlengo) Hồng y Kevin Farrell tháo chiếc nhẫn ngư phủ -Anulus piscatoris- khỏi tay vị Giáo hoàng qua đời Phanxicô, và đem hủy bỏ công khai theo quy định của giáo triều Roma.

Việc hủy bỏ chiếc nhẫn ngư phủ của vị giáo hoàng qua đời nói lên biểu tượng triều đại giáo hoàng của ngài đã kết thúc, quyền bính của ngài không còn hiệu lực nữa, cùng để tránh trường hợp lạm dụng dùng chiếc nhẫn ngư phủ của vị giáo hoàng đã qua đời giả mạo gây rối phá họai Giáo hội! Và động thái này cũng là phần công bố Tòa Thánh Roma bước vào thời kỳ trống tòa- Sedis vacantia- Đức giáo Hoàng qua đời Chiếc ghế tòa thánh Roma trở nên trống.

Vậy đâu là ý nghĩa của chiếc nhẫn ngư phủ?

Trong Giáo Hội Công giáo, mọi vị Giám mục, cả những Viện Phụ, từ ngày được tấn phong, luôn đeo nơi ngón tay chiếc nhẫn. Chiếc nhẫn Giám mục nói lên sự trung thành của vị Giám mục với Giáo hội là hiền thê của Chúa.

Riêng chiếc nhẫn của Đức giáo Hoàng, cũng là vị Giám mục Roma, được gọi là chiếc nhẫn ngư phủ - anulus piscatoris.

Chiếc nhẫn ngư phủ từ thế kỷ 14. trở thành chiếc nhẫn chính thức của Đức giáo hoàng Roma. Trên mặt chiếc nhẫn bên cạnh tên Đức giáo hoàng còn có hình Thánh Phero đang bên khoang thuyền kéo lưới. Hình ảnh này có căn nguyên trong Kinh thánh tường thuật Thánh Phero và Thánh Anre được Chúa Giêsu kêu gọi đang lúc hai Ông thả lưới đánh bắt cá ở bờ hồ Galile:“ Anh em hãy theo tôi, tôi sẽ làm cho các anh thành những kẻ lưới người như lưới cá. „ Mc 1,17.

Chiếc nhẫn ngư phủ từ 1843 trở thành con Triện - con dấu - để xác nhận những văn kiện chính thức của tòa thánh Vatican.

Chiếc nhẫn ngư phủ được long trọng trao cho vị tân giáo hoàng ngày lễ đăng quang khai mạc sứ vụ mục tử của ngài cùng với dải khăn Pallium.

Chiếc nhẫn ngư phủ bị phá hủy không còn gía trị để dùng, khi vị Giáo hoàng qua đời, hay như trong trường hợp đã xảy ra việc Đức giáo hoàng Benedicto XVI. từ nhiệm lui về nghỉ hưu từ ngày 28.02.2013.

Trên lý thuyết chiếc nhẫn ngư phủ khi bị hủy, sẽ được cắt thành những miếng nhỏ tương đương với số những vị Hồng Y trong thời kỳ tòa thánh trống ngôi không có Gíao hoàng. Và những hạt đá của chiếc nhẫn đã bị phá hủy rồi lại sẽ được đem đúc vào chiếc nhẫn ngư phủ mới cho vị tân giáo hoàng kế vị được bầu chọn lên sau đó.

Theo truyền thống xưa nay trong Giáo hội, mọi tín hữu Chúa Kito tỏ lòng kính trọng uy quyền chức vị, đều qùy bái gối hôn kính chiếc nhẫn ngư phủ khi đến trước Đức giáo hoàng, là người kế vị Thánh Phero, đã được Chúa Giêsu trao quyền Giáo hoàng tiên khởi trong Giáo hội Chúa ở trần gian.

Ngày 24.04.2005 khi cử hành thánh lễ đại trào khai mạc sứ vụ mục tử Phero của mình, Đức giáo hoàng Benedicto XVI. đã có suy niệm về chiếc nhẫn ngư phủ:

„Biểu tượng thứ hai được dùng đến trong phụng vụ của ngày hôm nay để diễn tả việc khai mạc Thừa Tác Vụ Phêrô là việc trao chiếc nhẫn ngư phủ.

Lời mời gọi Phêrô trở nên mục tử mà chúng ta đã nghe trong Phúc Âm, xảy ra sau trình thuật về phép lạ bắt được một mẻ cá lớn, sau một đêm các môn đệ thả lưới không thành công, các vị thấy Chúa Phục Sinh trên bờ hồ. Ngài bảo họ hãy thả lưới thêm lần nữa, và lưới đã nặng trĩu khiến các môn đệ phải khó khăn mới kéo lên được; 153 con cá lớn, "và mặc dầu rất nhiều cá, lưới vẫn không bị rách." (x. Ga 21, 11).

Trình thuật này, xảy ra vào cuối cuộc hành trình tại thế của Chúa Giêsu với các môn đệ của Ngài, tương ứng với trình thuật thấy được lúc khởi đầu, cả lần đó, các môn đệ cũng chẳng đánh bắt được gì suốt đêm, và cũng lần đó, Chúa Giêsu đã bảo ông Simon hãy thả lưới chỗ sâu một lần nữa. Và Simon, người lúc đó chưa được gọi là Phêrô, đã đưa ra một lời đáp trả tuyệt vời: "Thưa Thầy, nghe lời Thầy, con sẽ thả lưới." Và tiếp đến là việc trao sứ vụ cho ông: "Đừng sợ. Từ nay trở đi, con sẽ đi chài lưới người." (x Lc 5,1-11).“

Ngày nay, Giáo Hội và những Vị kế nhiệm các Thánh Tông Đồ cũng được mời gọi hãy ra khơi tận bể sâu của lịch sử và thả lưới, để giành lấy những người nam nữ cho Phúc Âm, cho Chúa Kitô, cho sự sống thật. Các Nghị Phụ đã đưa ra một lời bình luận rất có ý nghĩa về sứ vụ nổi bật này.

Các ngài nói rằng: thật là tai họa khi đem một con cá, được tạo dựng cho biển, ra khỏi bể khơi, khỏi các yếu tố thiết yếu của nó để làm thức ăn cho nhân loại. Nhưng sứ vụ của người ngư phủ lưới người, có ý nghĩa ngược lại.

Chúng ta hiện đang sống trong sự tha hóa, trong vùng nước mặn của sự khổ đau và chết chóc, trong biển sâu tăm tối không chút ánh sáng. Lưới Phúc Âm cứu vớt chúng ta ra khỏi những dòng nước chết, và đem chúng ta vào ánh sáng huy hoàng của Thiên Chúa, vào sự sống thật.“ (Vatican ngày 24.04.2005).

Chiếc nhẫn ngư phủ, biểu tượng dấu chỉ tước vị quyền bính của Đức Giáo Hoàng, mà các Vị Giáo hoàng mang trong suốt triều đại giáo hoàng bị phá hủy theo luật Giáo hội ấn định, khi các ngài qua đời. Nhưng ơn kêu gọi là mục tử người dấn thân theo chân Chúa vẫn hằng là tấm gương tinh thần sống động trong lịch sử Hội Thánh Chúa ở trần gian, cho dù các Vị đã băng hà, thể lý không còn hiện diện trên trần gian trong Giáo hội nữa.

Các Ngài trước sau vẫn là Linh mục, là Giám mục đời đời của Chúa Giêsu Kito trên quê trời bên nước Thiên Chúa.

Lm. Daminh Nguyễn ngọc Long

 

Những Yêu Cầu Đặt Ra Cho Vị Giáo Hoàng Kế Nhiệm
Nguyễn Trung Tây

Trong thời đại hiện nay, Giáo Hội Công Giáo đang bước vào một giai đoạn lịch sử đặc biệt, được đánh dấu bởi những thay đổi nhanh chóng và sâu rộng trên nhiều bình diện: công nghệ kỹ thuật số, ngôi làng toàn cầu, môi trường sinh thái, chuyển dịch trung tâm Kitô giáo từ Giáo hội Tây phương xuống Giáo hội phía Nam, Giáo Hội của người nghèo. Những biến chuyển này đặt ra những thách thức lớn nhưng cũng mở ra những cơ hội mục vụ mới mẻ, đòi hỏi Giáo Hội phải không ngừng canh tân đời sống và sứ vụ của mình để đáp ứng cách hữu hiệu sứ mạng loan báo Tin Mừng trong một thế giới không ngừng biến đổi. Trong bối cảnh đó, vị Giáo Hoàng kế nhiệm được kỳ vọng là người có khả năng đọc các dấu chỉ thời đại, thúc đẩy hiệp hành và đối thoại, đồng thời thể hiện hình ảnh một Đức Kitô nghèo khó, gần gũi và đầy lòng thương xót.

Trước hết, sự phát triển của công nghệ kỹ thuật số đã và đang định hình một “vũ trụ truyền thông mới” nơi con người tương tác, tìm kiếm thông tin và xây dựng căn tính. Các nền tảng mạng xã hội như Facebook, YouTube, TikTok hay các podcast và diễn đàn trực tuyến không chỉ là công cụ giao tiếp, mà đã trở thành không gian sống động nơi các giá trị, quan điểm và niềm tin được chia sẻ và tranh luận. Đối với Giáo Hội, đây là một cánh đồng truyền giáo rộng lớn nhưng cũng đầy thách thức. Việc hiện diện trên môi trường mạng đòi hỏi một chiến lược mục vụ rõ ràng, một linh đạo truyền thông trưởng thành, và những con người có khả năng làm chứng cho Đức Kitô bằng sự chân thành, đối thoại và sáng tạo. Vị Giáo Hoàng kế nhiệm cần tiếp nối và phát triển hơn nữa tầm nhìn của Đức Phanxicô về “thế giới kỹ thuật số như một phần thiết yếu trong việc xây dựng một nền văn hóa gặp gỡ” (Fratelli Tutti, số 205).

Thứ hai, tiến trình toàn cầu hóa đã làm cho thế giới trở nên một “ngôi làng toàn cầu,” nơi các nền văn hóa và tôn giáo giao thoa, đan xen và cùng tồn tại. Môi trường đa nguyên này, nếu không được tiếp cận bằng tinh thần đối thoại và hiểu biết lẫn nhau, sẽ dễ dẫn đến xung đột, loại trừ và chủ nghĩa cực đoan. Giáo Hội được mời gọi đóng vai trò là nhịp cầu nối kết giữa các truyền thống tôn giáo khác nhau, qua đó cùng nhau cổ võ cho hòa bình, công lý và sự phát triển toàn diện của con người. Từ Công đồng Vaticanô II với tuyên ngôn Nostra Aetate, đến các cuộc gặp gỡ liên tôn tại Assisi, Giáo Hội đã khẳng định chiều kích đối thoại như một thành phần không thể thiếu trong bản chất và sứ vụ của mình. Vị Giáo Hoàng tương lai phải tiếp tục mở rộng các không gian đối thoại chân thành, trong khi vẫn trung tín với căn tính Kitô giáo và Tin Mừng cứu độ phổ quát.

Thứ ba, vấn đề biến đổi khí hậu và khủng hoảng sinh thái đang trở thành một trong những mối đe dọa nghiêm trọng nhất đối với sự sống của hành tinh và tương lai nhân loại. Đây không còn chỉ là một vấn đề khoa học hay chính trị, mà là một thách đố đạo đức và thiêng liêng. Thông điệp Laudato Si’ (2015) đã đặt nền tảng cho một linh đạo sinh thái toàn diện, nhấn mạnh sự liên đới giữa con người với môi trường và kêu gọi một cuộc hoán cải sinh thái sâu sắc trong đời sống cá nhân cũng như cơ cấu xã hội. Vị Giáo Hoàng kế tiếp cần tiếp tục khơi dậy ý thức sinh thái trong lòng Giáo Hội, đẩy mạnh các sáng kiến mục vụ liên quan đến công bằng môi sinh, và thúc đẩy sự cộng tác liên ngành giữa khoa học, giáo dục, kinh tế và thần học để bảo vệ “ngôi nhà chung” của nhân loại.

Một chiều kích quan trọng khác của hiện tình Giáo Hội là sự chuyển dịch trung tâm của Kitô giáo từ các quốc gia Tây phương và Bắc bán cầu sang phía Nam toàn cầu, bao gồm Châu Phi, Châu Á và Châu Mỹ Latinh. Tại các khu vực này, mặc dù điều kiện kinh tế còn nhiều khó khăn, đời sống đức tin lại thể hiện một sức sống phong phú, trẻ trung và dấn thân. Sự tăng trưởng dân số Kitô hữu và ơn gọi linh mục, tu sĩ tại các lục địa phía Nam không chỉ là dấu chỉ hy vọng, mà còn là lời nhắc nhở Giáo Hội hoàn vũ cần xây dựng một nền thần học và mục vụ có tính bản địa hóa, nhạy bén với văn hóa và lịch sử địa phương. Một Giáo Hội thực sự “Công Giáo” không thể tiếp tục vận hành theo mô hình trung tâm Âu Châu, mà phải biết lắng nghe và học hỏi từ những kinh nghiệm sống động tại các Giáo Hội địa phương. Trong chiều hướng đó, vị Giáo Hoàng kế nhiệm cần thể hiện một tầm nhìn toàn cầu thực sự, vượt qua các giới hạn địa lý và văn hóa, để đồng hành và nâng đỡ những tiếng nói đang trỗi dậy từ “các vùng ngoại biên.”

Sau cùng, trong một thế giới bị phân mảnh bởi chiến tranh, bạo lực, bất công xã hội và nghèo đói, Giáo Hội được mời gọi tiếp tục trở thành dấu chỉ và khí cụ của tình yêu thương Thiên Chúa qua việc dấn thân cho người nghèo và những ai bị gạt ra bên lề. Hình ảnh Đức Giêsu, Đấng “Chạnh-Lòng-Thương,” phải là mẫu mực cho mọi hoạt động mục vụ của Giáo Hội hôm nay. Một vị Giáo Hoàng tương lai cần mang lấy tinh thần nghèo khó Tin Mừng, thể hiện sự gần gũi, lắng nghe và đồng hành với mọi thành phần dân Chúa, đặc biệt là những người nghèo, yếu thế. Ngài không chỉ là nhà thần học hay nhà lãnh đạo hành chính, mà còn là một mục tử với “mùi chiên,” biết đặt mình ở giữa cộng đoàn như người anh em và người phục vụ.

Tóm lại, những thách đố của thế giới hiện nay không chỉ là vấn đề của xã hội dân sự, mà là những ưu tư mục vụ, thần học và nhân bản mà Giáo Hội cần phải đối diện cách trung thực và đầy hy vọng. Vị Giáo Hoàng kế nhiệm sẽ đóng một vai trò then chốt trong việc hướng dẫn Giáo Hội bước đi trong tinh thần hiệp hành, đối thoại, hoán cải và phục vụ, những giá trị nền tảng cho một Giáo Hội “ra đi,” “hiệp thông” và “có tính ngôn sứ” trong thế kỷ XXI.